知是行之始，行是知之成”他说，世间有两种人，要么不解思维即任意去做，要么悬空思索不肯躬行。

而他，砥砺自己做一个知行合一的人。

他自己后来总结说，我43岁以前，做事还尚有乡愿意思（考虑个人得失）。现在开始，只信良知真是真非处，更无掩藏回护，即便天下人都说我太狂，我也只依良知行事。

30岁之前，王阳明的人生充满了各种不确定性。

说得直白点，就是他根本不知道自己想做什么。

他少年时期喜欢习武，不肯专心读书，总是偷偷溜出去做孩子王，左右调度，如战场上排兵布阵一般。

父亲王华见了，很生气：“我家世代以读书显贵，用得着这个吗？”

他反问一句“读书有什么用”，把老爸气得够呛。

后来一度喜欢诗文，打算做一个才子文学家。

不过，很快就又兴趣转淡。他的文友们颇感惋惜，他笑着说，即便学如韩愈、柳宗元，不过为文人，辞如李白、杜甫，不过为诗人，都不是第一等德业。

口气很大，然而什么是第一等德业，他心里其实也很懵圈。

他对当时流行的程朱理学感到不满意，想用实践去验证这些大学问，结果一无所得。

最典型的道理是“格物致知”，于是他对着父亲官署中的竹子，格了三天三夜，只格出一场病来。

他曾在九华山寻访著名的仙家，好不容易找到了两个奇人，一心想跟人家学习。结果，一个说他“官气未散”，另一个只对他说了句玄语“周濂溪、程明道是儒家两个好秀才”。没了。

他还曾是一名佛系青年。

一直到30岁之后，确切地说是在31岁的时候，他才感到佛系、道系都不靠谱。

阳明心学诞生后，王阳明兴办龙冈书院，授徒讲学，声名远播，后又受到贵州提学副使席书的邀请，讲学于贵阳书院。此后，王阳明的“心即理”不断延展，渐渐产生了“知行合一”的思想，这是他心学的第二大层次。“心即理”，可以说是心学的基石，“知行合一”则是心学重要的发展。

知，指的是良知、真心，那如何获得呢？

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。《礼记 大学》他说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”意思是说做圣人的道理我自己心里本来就具足的，之前是因为我在外面的事物中去找这个“理”，所以这是完全不对的啊。这个故事被称为“龙场悟道”。

他说的这句话，简直就是禅宗六祖慧能大师的翻版，慧能大师说的是“何其自性，本自具足。”所以，圣人所悟的都是一回事，都是那个真心本性，就是那个“知”。

此后，王阳明将朱熹的理论整个推翻，指出：“天理即是人欲”，完全把朱熹理学思想所提出的"存天理，灭人欲"观点彻底扭转。这又和佛教的“烦恼即菩提”的道理不谋而合。

他认为“理”不是在万物之中，而是在人的真心之中，所以他的格物说就是：“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。”

白话来说，就是这个真心是身体的主，意识是由心产生的，知就是意识的本体，物是指意的作用。

所以，格物指的就是去除自己的念头，致知就是恢复本来具足的真心，真心就是良知，这就是心学的核心观点：致良知。

什么是知行合一的行，如何行：

行就是在日常生活中的言行都按照良知的状态自然而行。

王阳明指出：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”

其实，当能够证得真心、良知时，一切本有的智慧生起，自然就可以知道如何行了。因为这时的行是自然而行，顺应一切因缘而行，随缘自在，自在随缘。也就是孔子所说的：“从心所欲不逾矩。”

那么在佛教中来说，致知可以说是明心见性。明心见性是修行解脱的第一步，见性就是悟道了，但是自身的习气并没有完全消除，所以还需要在生活之中去练习。

《大学》中说：“知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

这就是致知后，就可以达到意诚，意诚了心就可以正，心正后身可以修，身修了家就齐，家齐后国就可以治，国治了则天下平。获得良知后，修身，才是根本！无论是天子还是老百姓，都是如此。

怎么实现合一呢？

王阳明的心学理论中的核心，就是"致良知"，也就是在日常的言行之中体现良知，知行合一。”

知、行其实是心地功夫的两面，互为表里，是不可分的。知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。如果先有个所谓的“知”，那一定是知识，那就是妄念，而不是良知了。

王阳明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。"

他认为：“证到了良知，没有不行的，自觉而行，也就是知。”和恰好又和六祖所说的：“见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”完全相应。

也就是真正致知的人，真正见性的人，真正明明德的人，已经获得了真正的智慧，心做回了主人，不再被意识（物）所左右。待人接物都是自然流露，一言一行都会自然地体现出来。

拥有智慧的人自然可以了知处事之道，在生活、工作之中去随缘待物，自然按照“人法地、地法天、天法道、道法自然”的状态去处理事物，妄念不起，自在安然，游刃有余地面对一切，这就是老子所说的“无为而无所不为”的境界了。